Rituels de mort amérindiens

Tombe amérindienne

Bien que chaque tribu amérindienne soit unique dans sonpratiques de mort, il existe des croyances communes sur la mort et le processus d'enterrement détenues par de nombreuses tribus. Étant donné que les Amérindiens n'organisent pas leur temps à l'aide de calendriers structurés, leur pratiques de deuil se concentrent souvent sur les éléments naturels et les saisons. Comprendre les croyances traditionnelles sur les rituels de mort et d'enterrement offre un moyen de préserver cesdes cultureset aider respectueusement les Amérindiens face à la mort.

Croyances générales des Amérindiens sur la mort

Les enterrements indiens traditionnels prennent beaucoup plus de temps que d'habitudeFunérailles américaines. Ces familles n'aiment pas précipiter le processus qui peut prendre plusieurs jours. Autopsies sont généralement mal vus dans la plupart des cas, car les Amérindiens ont tendance à décourager tout contact avec le corps du défunt. Beaucoup croientl'espritquittera le corps à travers des rituels et des cérémonies où les membres de la famille et de la tribu doivent l'aider sur son chemin. Si le corps est ouvert lors d'une autopsie, l'esprit peut ne pas commencer correctement son voyage après la mort.

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Pratiques Sioux

Pat Janis, directeur du programme d'assistance à l'inhumation de la tribu Oglala Sioux, et l'homme-médecine Two Dogs partagent des rituels de mort traditionnels et modernes parmi la tribu Sioux dans le Journal de la ville rapide . Généralement, les Sioux croient qu'il faut quatre jours après l'enterrement pour que l'esprit du défunt se rende à son prochain lieu de repos. Ils croient que la mort n'est pas une fin de vie, mais le début d'un autre voyage pour l'esprit.



Enterrement d'arbre ou d'échafaudage

Traditionnellement, les Sioux plaçaient le corps du défunt dans un arbre ou sur la plate-forme d'un échafaudage qui se trouvait à environ huit pieds au-dessus du sol, et les restes y restaient pendant un an. Le corps était traité comme s'il avait encore la vie. La personne était vêtue de ses plus beaux vêtements et cousue dans une peau d'animal. Ce paquet a été placé sur l'échafaud avec les biens et les aliments du défunt. Après un an, le corps a été enterré dans le sol.

Combinaison de rituels de mort chrétiens et amérindiens

Aujourd'hui, de nombreux Sioux pratiquent à la fois des rituels de mort chrétiens traditionnels et modernes. Ce processus prend environ deux jours où la famille du défunt organise des veillées sur les deux jours dans une grande zone. Partout où la veillée a lieu, c'est également là que se déroulent les funérailles car ils préfèrent ne pas déplacer le corps jusqu'à l'enterrement proprement dit.La familledu défunt nourrit toutes les personnes présentes au cours des deux jours et au moins un membre de la famille doit se tenir à tout moment près du corps.

Battre du tambour au pow-wow indien

Lors des funérailles, la cérémonie chrétienne est généralement célébrée. Ensuite, un guérisseur effectue une cérémonie plus traditionnelle avec des prières, des chants et un groupe de tambours. Après chaque cérémonie, les amis et la famille se relaient pour rendre un dernier hommage au défunt en lui donnant des aliments spirituels appelés wasna ou pemmican pour aider l'esprit dans ses voyages. Des cadeaux pour l'esprit, tels que des couteaux et des châles, sont également placés dansle cercueilavant l'enterrement.

Rituels Chippewa

le Chippewa croient traditionnellement que l'esprit quitte le corps après l'enterrement, pas seulement après la mort, ils préfèrent donc les enterrements immédiats. Ils souscrivent également à la croyance qu'il faut à un esprit quatre jours après l'enterrement pour atteindre le bonheur. Cette croyance motive leur rituel parce que les membres de la famille considèrent qu'il est de leur devoir d'aider l'esprit à avancer le plus rapidement possible.

Incendie lors d'un pow-wow

Des feux pour guider l'esprit

À pow-wow se tient au domicile du défunt la nuit suivant l'inhumation. Avant la tombée de la nuit, une personne allume un feu à la tête de la tombe, et ce feu est allumé chaque nuit pendant quatre nuits pour aider à guider l'esprit.

Festin et disposition des biens

À la fin du quatrième jour après l'enterrement, un homme-médecine préside un festin et est chargé de donner tous les biens du défunt. Chaque personne qui reçoit un article doit donner un nouveau vêtement en retour. Tous ces vêtements neufs sont emballés dans un paquet et remis, avec un plat, au plus proche parent vivant. Cette personne remet ensuite chaque nouveau vêtement à quelqu'un qu'elle juge digne.

Repas d'honneur

L'être cher du défunt conserve le plat et le porte pendant un an à chaque repas auquel il assiste. Il est rempli de nourriture pour honorer le défunt.

Pratiques Kiowa

Selon Toby Étoile Noire , un directeur de pompes funèbres amérindien, les Kiowa pensent que l'enterrement dans le sol est le seul moyen acceptable de libérer un corps après la mort. Ils croient que le Créateur a fait naître le corps de la terre, il doit donc retourner à la terre par décomposition.

Pour la tribu Ponca, il y a une peur du défunt qui anime leurs rituels de mort. Ils ont peur que les morts ne leur en veulent et que son fantôme hante quiconque avec ses biens. Ainsi, la tribu brûle tous les biens du défunt, même s'ils ont de la valeur. Tous les membres de la famille restants qui partageaient une maison avec la personne décédée emménagent alors dans une nouvelle maison.

Rituels Navajo

Les Navajos croient également qu'un esprit reviendra s'il n'est pas enterré correctement. Ils ne craignent pas nécessairement le retour de l'esprit pour leur propre sécurité, mais plus parce qu'ils veulent que l'esprit continue. En raison de cette croyance, le Navajo valeur mourir à l'extérieur de la maison afin que l'esprit ne puisse pas s'attarder dans la maison.

Une fois qu'une personne meurt, le corps doit subir un rituel de purification traditionnel dès que possible. Deux hommes nus couverts de cendres nettoient le corps. Ensuite, trois membres de la famille enveloppent le corps, le chargent sur un nouveau cheval et le conduisent le plus au nord possible. Les membres de la famille enterrent ensuite le corps et dissimulent la tombe. Le cheval est également tué et enterré afin qu'il puisse aider l'esprit à avancer.

Pratiques iroquoises

chaîne de wampum

En règle générale, ces tribus enterré leurs morts dans des tombes et adoptaient traditionnellement une approche plus vengeresse de la mort. Il y a des décennies, ils pratiquaient la vengeance en torturant la personne responsable de la mort d'un être cher, mais ces pratiques ont évolué vers des paiements obligatoires en argent plutôt qu'en vie. Prendre la vie d'un homme a coûté dix ficelles de wampum et prendre la vie d'une femme a coûté vingt ans parce qu'elle était appréciée pour sa capacité à avoir des enfants.

Guerres de deuil

Si un être cher était tué par une personne d'une autre tribu, la matriarche de la famille de cette personne pouvait demander aux guerriers tribaux de faire un prisonnier de la tribu du meurtrier. Ces guerres de deuil impliquaient souvent un raid planifié sur un autre village tribal dans ce seul but.

Une fois capturée, la matriarche choisirait si le prisonnier était adopté dans sa famille ou torturé en fonction de son niveau de chagrin. Si la torture était choisie, tous les membres du village devaient participer en signe de mettre fin à l'ancienne vie de la personne. Les Iroquois appréciaient la force du nombre, de sorte que le prisonnier torturé était souvent adopté dans la tribu en remplacement de la personne qu'il avait perdue.

Cérémonie de condoléances

À un certain moment de l'histoire, ces pratiques de guerre de deuil ont été remplacées par la Cérémonie de condoléances , en particulier pour les chefs de clan et de tribu. Au cours de cette cérémonie, les membres de plusieurs tribus se réunissaient pour pleurer la perte en tant que nation plutôt que simplement la famille du défunt pleurant seul un membre de la famille.

Ces cérémonies sacrées n'ont pas été bien documentées parce qu'elles sont profondément personnelles à tradition iroquoise . Ce que l'on sait, c'est que les chefs d'une autre tribu ont été chargés de diriger les cérémonies qui comprenaient des récitations d'actions que les individus pouvaient prendre pour pleurer la perte et des paroles réconfortantes. Une chaîne de wampum est présentée par toutes les nations comme une pour chaque récitation spécifique, qui peut varier selon la tribu et les circonstances.

Fête de la mort communautaire

Une pratique moderne du Nation Oneida est la fête de la mort communautaire. Ces fêtes annuelles ont lieu une fois chaque printemps et une fois chaque automne pour honorer les personnes décédées. Chaque personne de la communauté apporte un aliment traditionnel comme de la bouillie de maïs, des baies sauvages, du riz sauvage ou du gibier à partager avec tout le groupe. Une assiette est remplie d'une partie de chaque plat partagé et placée dans un endroit privé juste avant le lever du soleil en guise de gage pour les morts.

Les traditions rencontrent l'ère moderne pour les funérailles amérindiennes

Alors que les rituels de mort amérindiens modernes d'aujourd'hui peuvent sembler très différents de ceux pratiqués il y a des centaines d'années, certains éléments des croyances traditionnelles sont toujours inclus dans leurs pratiques. Beaucoup de ces rituels et croyances ne sont pas bien documentés et sont considérés comme sacrés, ils restent donc entourés de mystère pour les étrangers alors que les Amérindiens continuent d'honorer leurs morts.

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